Cabalah y Ciencia: La Teoría de las Supercuerdas y los Titsit - de las enseñanzas de Rav Itsjak Ginsburgh en Dimensiones.org

Cabala y Ciencia
La Aproximación de la Cabala a la Física

La Teoría de las Supercuerdas

La Cuerdas

La cabalá enseña que las diez dimensiones de la realidad fueron creadas inicialmente en potencia por medio de la “contracción” de la luz infinita de Di-s, resultando de esta manera la aparición de un “espacio vacío” o “agujero negro” de existencia “potencial”. En este “vacío” primordial entra un “rayo” de luz Divina, conocido como la “línea” o “cuerda”. La cuerda primordial “produce” las diez manifestaciones de la realidad y continúa emanando dentro de ellas los mundos de la creación.

La revelación inicial dentro del vacío primordial es la de la luz. Según las palabras del tercer versículo de Bereshit (Génesis) (el primer “dicho” explícito de la creación): “Y dijo Di-s ‘Sea la luz’, y fue la luz”. Esta luz primordial se refiere al rayo de luz Divino que permea el vacío, la “cuerda” Divina.

En hebreo, el valor numérico de la palabra jut, “cuerda” es 23, que es el décimo número primo (comenzando de 1). El valor de or, luz, es 207 = 9 x 23. Esto indica que cada “fotón” de la luz primordial está compuesto de hecho de una cuerda de 9 pliegues.

Se dice en cabala que una de las funciones primarias de la cuerda primordial es “medir”. Cada “unidad” de medida es una cuerda individual y de cada una de estas emanan una multitud de cuerdas que llenan el espacio. Estas “cuerdas” se “pliegan y despliegan”, “dividiéndose” en dos o “reuniéndose” en una. Estas etapas son las que reflejan más precisamente la imaginería y terminología de la moderna teoría de las cuerdas.

El proceso de “plegado” se asocia con el “mundo” inicial que incluye el rayo de luz Divina conocido en cabalá como el “hombre Primordial”. Este “proceso” de división se asocia con el subsecuente “mundo del caos” que ssepara y rompe. “El proceso de “reunir” tiene que ver con el subsecuente “mundo de la rectificación”.

En este mundo, los pequeños segmentos de las cuerdas ya “reunidos” dan origen a las “partículas” o “chispas” propiamente dichas. Cada partícula es de hecho una “entidad” “completa” o “rectificada” que es capaz de reflejar la presencia de su Creador.

El valor numérico de la palabra nitzotz, “partícula” o “chispa”, es 236. Este es el número que nuestros sabios (en el Midrash) identifican como la “medida” de la “entidad” Divina.

La “unión” consumada de los dos conceptos de “cuerda” y “partícula” está representada en cabalá como el producto de sus valores numéricos 23 x 236 = 5428. Este es la suma de las cinco “interacciones de números enteros” entre los números 6 y 4:

6 – 4 = 2

6 más 4 = 10

6 x 4 = 24

6 a la cuarta = 1296

4 a la sexta = 4096

2 más 10 más 24 más 1296 más 4096 = 5428. (El hecho de que cada par (2) de números da origen a 5 “interacciones de números enteros” refleja la representación “Divinamente inspirada” del número 10 = 2 x 5).

En la Torá, la mitzvá (“precepto”, que proviene gramaticalmente de la raíz hebrea que significa “conectar”) que se asocia explícitamente a las “cuerdas” es la mitzvá de tzitzit. Esta requiere que una vestimenta que tiene cuatro esquinas tenga cuatro cuerdas adosadas a cada una de ellas.

Las cuatro cuerdas son dobladas en dos, produciendo el efecto de ocho cuerdas que cuelgan de cada esquina. Estas ocho cuerdas están atadas mediante cinco nudos dobles: 2 x 5 = 10.

El propósito de la mitzvá de tzitzit, establecido explícitamente en la Torá, es recordarnos las 613 mitzvot de la Torá. Por este motivo se considera que esta mitzvá equivale a las 613.

El “valor númerico reducido” (cada letra con un valor entre 1 y 9) de la palabra tzitzit, escrito según la Torá es 23, el valor de la palabra “cuerda”.

De acuerdo con la Torá, hay dos colores para los hilos de los tzitzit, blanco y azul. En “valor numérico reducido”, la palabra lavan (blanco) = 10 y tjelet (azul) = 13, sumando juntos 23 (el valor de tzitzit y de “cuerda”). Como 23 es el número primo décimo, esto alude al hecho (explicado en cabalá y reflejado en la naturaleza) de que el “azul” de los tzitzit se origina y está incluido en el “blanco”.

El valor número completo de lavan (82) y tjelet (850) es 932. Este es el valor numérico de la frase “etz hada’at tov v’rá” (el Arbol del Conocimiento del Bien y el Mal).

Los dos colores de los tzitzit representan la posibilidad de la cuerda de dividirse en dos y reunirse en una. En hebreo, la palabra “uno”, ejad, está compuesta por tres letras cuyos valores numéricos son 1, 8 y 4 = 13. La forma “evolutiva” de “uno” es: (1) más (1 más 8) más (1 más 8 más 4) = 23. Este fenómeno indica el poder inherente en la cuerda ( = 23) de unificar la realidad.

En la medida que meditamos más profundamente sobre la multitud de leyes y maneras exactas de atar las cuerdas del tzitzit, podremos descubrir y clarificar con certeza muchos de los más profundos secretos del universo.

La mitsvah de los tsitsit desde el Midrash - Torah.org.ar

Estudiando algunos midrashim

La Mitzvá de Fijar Tzitzit (Flecos Anudados) a Vestimentas de Cuatro Esquinas El Todopoderoso nos obsequió una mitzvá (mandamiento) que tiene el propósito de recordarnos todas Sus otras mitzvot. Esa es la mitzvá de tzitzit. ¿Cuál es significado de la palabra tzitzit? Tzitzit significa "flecos". Ellos se refieren a hebras que deben ser hechas para el propósito explícito de la mitzvá, anudadas de acuerdo con especificaciones halájicas, y fijadas a vestimentas de cuatro esquinas. El fin de los flecos es que un judío debe mirarlos, recordar a Hashem, y desistir de pecar. ¿Cómo ayudan los tzitzit a un judío a recordar sus obligaciones hacia el Todopoderoso? Un apikoros preguntó a Rabí Biniamín, "¡¿Qué tonta costumbre observáis vosotros los judíos?! ¿Por qué colgáis sobre las esquinas de vuestras vestimentas ocho cuerdas anudadas?" "Yo lo explicaré en una manera simple," replicó Rabí Biniamín. "Nuestro maestro Moshé se quejó al Todopoderoso que un hombre había profanado el Shabat porque en aquel día él no estaba usando sus tefilín los cuales recuerdan a un judío del lazo entre Hashem y el pueblo judío. (En aquel tiempo, los judíos usaban sus tefilín todo el día, excepto en Shabat, cuando uno no puede usarlos.) Hashem por lo tanto dijo a Moshé, `Yo os daré a vosotros una mitzvá que es pertinente aún en Shabat y en los Iamím Tovím. Ordena a cada judío fijar tzitzit, cuerdas anudadas, a sus vestimentas a fin de recordar las mitzvot." "Vos véis que nosotros actuamos como aquellas personas que hacen nudos en sus pañuelos a fin de recordar ciertas materias." Más aún, el Todopoderoso nos ordenó marcar nuestras vestimentas, al igual que un amo manda a su esclavo anudar sus vestimentas como una señal de servidumbre. Cada detalle de la mitzvá es diseñado para recordarnos que, como sirvientes del Todopoderoso, nosotros estamos obligados a cumplir Sus mandamientos: - Tzitzit son fijados a una esquina en cada una de las cuatro direcciones para recordarnos de nuestra obligación dondequiera que nos volvemos. Más aún, los tzitzit representan dos testigos en frente de una persona, y dos detrás de ella, que le advierten contra pecar. - El valor numérico de la palabra tzitzit (en hebreo) es 600. Si nosotros agregamos a este número sus 8 hebras y 5 nudos (en cada esquina), llegamos a 613, un recordatorio de las mitzvot. - De las ocho hebras, una debe ser de lana y teñida azul (tejelet), con tintura conseguida de la sangre de la criatura de mar jilazón. Esta hebra no puede ser coloreada con tintura azul obtenida de ninguna otra fuente. La hebra azul en el tzitzit sugiere el Trono de Gloria Celestial en lo Alto. Hoy nosotros no tenemos el jilazón. Hashem lo ocultó de nosotros porque no somos dignos de asociarnos con el kisé hacabod (Trono celestial), como fueron nuestros ancestros. Benei Israel Solicitan que Moshé Envíe Espías a Eretz Israel Benei Israel estaban ahora en Kadesh Barnea, al sudeste de Eretz Israel. Ellos sabían que en breve ascenderían la montaña en la frontera de Eretz Israel. Excitadamente empujándose uno al otro,se aproximaron a Moshé con una solicitud. La única Tribu que no se unió a la multitud fue la Tribu de Leví. "Mandemos espías delante de nosotros," peticionó el pueblo a Moshé, "para investigar la Tierra. Ellos nos aconsejarán acerca de qué ruta tomar. También nos informarán cuáles ciudades pueden ser conquistadas fácilmente, de modo que nosotros sabremos dónde atacar primero." Es obvio que ellos no necesitaban espías para reconocer la Tierra. La Nube de Gloria y el Arón (arca) de Hashem viajaban al frente del pueblo. Preparaban el camino para ellos y los dirigían adónde ir. Benei Israel por consiguiente citaron varios argumentos a fin de convencer a Moshé de la necesidad de exploradores. "Hashem prometió traernos a una Tierra llena con cosas todas buenas y preciadas," le dijeron. "Antes de nuestro arribo, los canaaním seguramente ocultarán todos sus objetos preciados. Por consiguiente, es una buena idea enviar agentes secretos delante de nosotros para observar a los habitantes e investigar sus lugares de escondite." Benei Israel incluso citaron una razón halájica (de la ley) para su solicitud. "Tú nos enseñaste, Moshé," le dijeron ellos, "que si nosotros capturamos imágenes idólatras de no- judíos, estamos obligados a destruir solamente aquéllas que ellos adoran activamente, mas no ídolos que no son usados. Eretz Canaán (nombre antiguo de Israel) está llena de objetos idólatras. Enviemos espías ahora para asegurarnos qué ídolos los canaanitas adoran. Entonces sabremos cuáles debemos destruír". "Más aún, Hashem prometió expulsar a los habitantes de Eretz Canaán poco a poco (Shemot 23:20). Nosotros debemos decidir qué ciudades deberían ser atacadas y conquistadas primero". "Los Espías averiguarán también el lenguaje nativo. (Si sabemos su lenguaje, podemos ser entrenados para espiarlos durante la guerra para descubrir su estrategia.)" Benei Israel realmente deseaban enviar espías porque dos dudas se escondían en sus mentes: 1. A pesar de que Hashem les había asegurado que Eretz Israel era una buena Tierra, nadie en aquella generación la había visto alguna vez. Ellos no estaban convencidos de que la Tierra era suficientemente especial para justificar pelear una guerra importante (la guerra en el tiempo de Iehoshúa duró siete años). Benei Israel querían confirmación por el reporte de testigos oculares de que la Tierra Prometida era de hecho muy buena. 2. Comparado a los numerosos y bien entrenados ejércitos de las siete naciones que habitaban Eretz Canaán, Benei Israel constaban de sólo un puñado de inexpertos peleadores. ¿Cómo podían ellos osar enfrentar a tal terrible enemigo en terreno desconocido, sin conocimiento exacto de sus números, la fuerza de su ejército, y los otros detalles relevantes para combate? Desde nuestro punto de vista, la actitud de Benei Israel era ciertamente entendible. No obstante, el Todopoderoso condenó su falta de emuná (fe) en Su palabra, proclamando por consiguiente que aquella generación no entraría a Eretz Israel. El episodio íntegro está ilustrado por la siguiente parábola: El príncipe había llegado a la mayoría de edad. Una novia adecuada debía ser encontrada. Su padre escogió para él una muchacha a quien había seleccionado cuidadosamente de todas aquéllas que eran elegibles. "Yo tengo una muchacha maravillosa para ti," informó a su hijo. "Ella es sabia, hermosa, instruída, y de noble linaje. Posee todas las cualidades que alguien podría desear." El hijo no estaba convencido. "Déjame conocerla," le dijo a su padre, "para verla yo mismo." El rey se irritó grandemente de que su hijo no confiara en él. "Si yo rehuso su solicitud," pensó, "él asumirá que ella es fea. Por consiguiente le permitiré conocerla, para que pueda convencerse de que es verdaderamente hermosa. No obstante, dado que no me creyó, no lo dejaré casarla. Reservaré esta muchacha para su hijo, en cambio." Similarmente, Hashem ahora decidió que la generación que desconfió de Su palabra no era digna de entrar a Eretz Israel. (Su decreto incluyó aún a aquellos judíos que más tarde no aceptaron la calumnia de los Espías. Ellos, también, pecaron demandando Espías.) Porque la Tribu de Leví, sin embargo, no solicitó Espías, y ningún espía fue enviado de esta Tribu, los leviím ciertamente entraron a la Tierra. Cuando Moshé escuchó la solicitud del pueblo, él replicó, "Yo nunca doy un paso antes de consultar a la Shejiná (Divinidad). Accederé sólo si Hashem ratifica vuestro plan." Moshé preguntó al Todopoderoso, "¿Consientes en enviar Espías a Eretz Canaán ?" "Si tú lo deseas," replicó Hashem, "Yo no te impediré. No obstante, envía Espías por ti mismo, Moshé; no por Mí. Yo no estoy envuelto en este proyecto." Cuando el propietario de un viñedo vio que la vendimia estaba produciendo bien y que las uvas de estación producirían delicioso vino dulce, ordenó a sus trabajadores, "¡Traed todas las uvas a mi bodega!" Otra vez, no obstante, cuando probó unas uvas de estación diferentes, él se dio cuenta de que ellas producirían vino ácido. Por consiguiente dijo a sus trabajadores, "¡Vosotros podéis llevar todas estas uvas a vuestras propias bodegas!" Similarmente, Hashem previó que los Espías se volverían ácidos; por lo tanto, El no usó la frase "Envía Espías por Mí" (como El dijo, por ejemplo, "congrega por Mí setenta hombres; trae a los leviím a Mí") En vez, El concedió con las palabras, "Envía Espías por tí mismo." El así indicaba que estaba descontento con el plan. Viendo que Hashem concedió sólo a regañadientes, ¿por qué Moshé no imploró a los judíos abandonar su plan? Moshé estaba todavía en un estado de shock por la tzaraat (tipo de lepra) que le había sobrevenido recientemente a su hermana. El careció de su usual claridad de mente para comprender completamente la significación de la réplica de Hashem. A pesar de que Hashem sabía que los Espías fracasarían en su misión y acarrearían castigo a la generación entera, El no les prohibió viajar a Eretz Israel por varias razones. Entre ellas: 1. Si El rehusara la solicitud de Benei Israel, ellos podrían asumir que la Tierra no era verdaderamente tan buena como El había prometido. El jilul Hashem (profanación del nombre de Di´s) de creer que el Todopoderoso los había engañado era peor que el eventual castigo de la generación. 2. A pesar de que el Todopoderoso prevé todos los eventos futuros, El concede a cada persona libre elección. A pesar de que la demanda de Kelal Israel por Espías era equivocada, los Espías tenían la opción de traer de regreso un buen reporte y convertir su misión en un éxito. De hecho, Moshé consultó con Hashem concerniente a cada uno de los espías, acerca de si él era un tzadik (justo), y Hashem confirmó acerca de cada uno, "El es un individuo digno." Los doce hombres que fueron seleccionados eran los doce mejores de Kelal Israel. Cuando Moshé informó a los judíos que Hashem accedió a la empresa, esperaba que Benei Israel replicarían que ellos no necesitaban Espías. Después de todo, el hecho de que el permiso fue concedido significaba que Eretz Israel debía ser una buena Tierra. No obstante, el pueblo no reconsideró su solicitud.

¿Qué nos recuerdan los tsitsít y la mezuzah? parashat Koraj, en TorahenFamilia

Parasha Koraj - ¿Qué nos recuerdan los Tzitzit y Mezuzá?

...Nos Recuerdan La Observancia de los Preceptos de D-s

Koraj se enfrenta a Moshé. No exactamente a Moshé, ataca al líder del pueblo hebreo y por su intermedio a D-s, la Torá y a las Mitzvot.

Así el Midrash nos trae el siguiente diálogo entre Koraj y Moshé:

-¿Un Talit de color azul celeste, usará Tzitzit (flecos)? Preguntó Koraj a Moshé.
Esta pregunta se basaba en el imperativo divino de la Parasha anterior (Shelaj). “Habla a los hijos de Israel, diles que hagan flecos (Tzitzit) sobre los extremos de sus vestidos. Y se pongan sobre los flecos del extremo un cordón de color azul celeste (Tejelet) se obtenía de la sangre de un pez llamado Jilazon
¿Por qué el cordón azul celeste (tejelet)?
El azul sugiere el mar, el mar sugiere el cielo y el cielo sugiere al Trono Celestial de la Gloria de D–s de esta manera los flecos, en hebreo Tzitzit, palabra que proviene del infinitivo “Lehatziz“ que significa mirar, nos harán recordar las 613 mitzvot
¿Cómo nos recordarán los Tzitzit las 613 Mitzvot?
El valor numérico de Tzitzit (flecos) equivale a 613: Tzadik (90), Yud (10), Tzadik (90), Iud (10), Tav (400), las ocho hebras y los cinco nudos hacen 613, igual a las 613 mitzvot de la Torá.
De esta manera cuando veamos los “Tzitzit” recordaremos el cumplimiento de las mitzvot (preceptos).

La pregunta de Koraj a Moshé

-¿Un Talit de color azul celeste usará Tzitzit? - Si – le contestó Moshé.
- Un Talit hecho de una tela color azul celeste no está exenta de Tzitzit, cuatro hebras lo harán – refutó Koraj Moshé. A una casa llena de libros sagrados, ¿será necesario colocarle una mezuzá?.
- Si – contestó Moshé – habrá que colocarle mezuzá.
- Toda la Torá contiene 275 Parashiot, no basta para una casa, y una “mezuzá” contiene una sola Parasha es suficiente para colocarla sobre la Jaamba de la puerta. Lo que dices, dijo Koraj demagógicamente, nadie te lo ha ordenado, y tú lo has inventado.
Por eso está escrito: “Y tomó Koraj“ para dividir al pueblo (Midrash Raba 18:3)
Onkelos explica: “Y se separó”. Se apartó del resto de la comunidad para provocar disputas y querellas.

Dos preguntas una misma teoría.

Las preguntas citadas, una de Koraj y la segunda, según los Rabinos, puesta por Datan y Abiram de la tribu de Reubén en la misma teoría las formuló: Cómo la lógica fija que un Talit, hecho de color azul celeste no necesita de los flecos, (Tzitzit) de la misma manera una casa llenos de libros no tendrá necesidad de “mezuzá” de la misma manera, según Koraj y sus allegados, la congregación de Israel no necesita un dirigente.
Koraj, Datán y Abiram, utilizaron las dos mitzvot (Tzitzit) y (mezuzá) ya que los dos provienen a recordarnos los preceptos del Eterno – Tzitzit – los veréis y recordareis todos los mandamientos del Eterno (15:39), también “mezuzá” nos recuerda a D-s, al entrar y al salir de casa u oficina. De aquí salió la teoría y los disidentes, ya dijeron que toda la Congregación es santa, no hay necesidad de ningún medio para recordar ya que D-s y sus preceptos están siempre con ellos.

La verdadera razón de la aptitud de Koraj

Cuando Moshé designó a Elitzafan Ben Uziel como jefe de los Kehatim, por orden de D-s Koraj dijo: “Los hermanos de mi padre eran cuatro: Amram, Itzhar, Jebron y Uziel. Los dos hijos de Amram (el hermano mayor) tomaron los cargos más altos, uno rey (Moshé) y otro Cohen (sacerdote) (Aharón). ¿A quién le correspondía tomar la segunda parte?

¿No es a mí, que soy hijo de Itzhar, segundo después de Amram?, Moshé fue y designó al hijo del hermano menor, “me opongo a él y anularé a su decisión”

Como Koraj se sintió ofendido, por no haber sido elegido como presidente se enojó con Moshé, y para vengarse de él empezó a negar las premisas de la Torá de D-s. Tzitzit y Mezuzá.
Y es sabido que donde las malas virtudes entran a funcionar, la mente se desequilibra, y las consecuencias son la caída al abismo, no solo de él sino de todos sus seguidores.

Koraj que vio con sus propios ojos las maravillas que hizo D-s en Egipto, el cruce del Mar Rojo, la entrega de la Torá, el Maná, todo lo echó a perder, en busca de honores y prestigio.

¿Por qué los tsitsit? extracto del libro "Tsitsit, un hilo de luz" de rav Aryeh Kaplan - de Torah.org.ar

¿Por qué los tzitzit?

Extraido del libro Tzitzit , un hilo de luz Alguna vez ha pensado usted sobre las interrogantes esenciales de la vida? Se ha preguntado usted alguna vez por que razón nació? Cual es el propósito de la vida? Cuales son sus responsabilidades? Alguna vez ha tratado usted de desarrollar una filosofía de la vida y de vivir conforme a ella? Uno de los mas grandes filósofos del mundo llegó a la conclusión de que "una vida sin examinar no valía la pena de ser vivida".1 Alguna vez ha examinado usted su propia vida? Por supuesto, todos sabemos que el problema principal no consiste tanto en desarrollar una filosofía de la vida como en lograr vivir conforme a ella. Si lo pensamos bien, sabemos lo que es correcto y lo que es erróneo. Pero cuando llegamos a la hora de la verdad, tenemos la tendencia de olvidarlo. En lo mas hondo de sí, todo judío tiene la conciencia de que el judaísmo ofrece una filosofía de la vida sin paralelo. Uno no tiene que ser demasiado sofisticado para darse cuenta de que una filosofía de la vida que ha logrado sobrevivir durante mas de tres mil años, y que ha lidiado con todos los problemas humanos posibles que se han presentado en todas las sociedades posibles, necesariamente debe poseer una validez indiscutible. Viendo las cosas de esta manera, el hecho de que se haya originado en Dios mismo parece algo perfectamente obvio. Sin embargo, en el trancurso del trajín de la vida cotidiana existen incontables cosas que nos alejan de Dios y del judaísmo. Hay amigos que nos incitan a conformarnos, buenos momentos que nos llaman, y un mundo excitante de placeres que nos tientan y seducen a apartarnos incluso de las verdades que ya reconocemos. Pero sobre todo, existe el aguijón de las pasiones que nos transportan consigo, frecuentemente contra nuestra propia voluntad. Podremos saber lo que es verdadero, pero existen numerosas cosas que nos hacen olvidarlo. Y es extremadamente difícil recordarlo. Dios tenía conciencia de este problema, y por ello nos entregó un mandamiento que nos sirviera de recordatorio constante. La Tora claramente explicita esto cuando dice: "Seran sus Tzitzit para ustedes, y los veran y recordaran todos los mandamientos de Dios y los obedeceran, y no se seguiran en pos de su corazón y de sus ojos, los cuales les conducen a la inmoralidad" (Bamidbar/ Números 15:39). Por consiguiente, en el sentido mas simple los Tzitzit nos sirven de recordatorio. Los amarramos a nuestras vestimentas del mismo modo que nos amarrarmamos un hilo alrededor del dedo2 o del cinturón3 con el propósito de recordar alguna cosa. Hay quienes afirman que los Tzitzit son una reminiscencia del latigo4, y tienen como objetivo hacernos recordar que al final de cuentas somos responsables por todos nuestros actos y faltas.5 Los llevamos puestos como un recodatorio constante de que debemos obedecer los mandamientos divinos y no extraviarnos en pos de nuestros deseos. Esto también se evidencia a partir del contexto en que este mandamiento fue entregado. Justo antes de que Dios ordenase el mandamiento de Tzitzit, la Tora nos informa acerca de un hombre que había cometido un pecado sumamente grave. El Midrash explica que entonces Dios le enseñó a Moshé que este hombre había pecado "porque no disponía de nada que que le recordara constantemente su responsabilidad". Como respuesta a ello, El le entregó el mandamiento de Tzitzit.6 A la par con este beneficio inmediato, la Tora también nos habla de su efecto a largo alcance.7 Aquí es Dios quien nos habla directamente: "A fin de que recuerden y cumplan todos Mis mandamientos, y sean santos para su Dios" (idem. 15:40). Es decir, que si permitimos que los Tzitzit sean un recordatorio constante para nosotros, que nos preservara de dejarnos seducir por las tentaciones mundanas, entonces formaremos el habito de recordar los mandamientos de Dios. Esto a su vez nos conducira a final de cuentas a convertirnos en personas santas, es decir, inmersas en lo divino en vez de en nuestros deseos mundanos.8 El mandamiento termina con una mención del Exodo de Egipto: "Yo soy el Eterno, su Dios, quien los saqué de la tierra de Egipto para ser su Dios; Yo soy el Eterno". Algo que la Tora nos esta diciendo aquí es por qué razón el mandamiento de Tzitzit, así como los demas mandamientos, fueron dados en particular a los judíos y no a toda la humanidad. Existe un nexo especial entre Dios y el judío que fue forjado en el Exodo. Aquí Dios dice: "Yo... quien los sacó de la tierra de Egipto para ser su Dios" (idem). Los milagros sin precedente del Exodo tenían este objetivo en particular: crear un nexo entre Dios e Israel. Por ello es que Dios repitió la frase: "Yo soy el Eterno, su Dios" -ahora y para siempre.9 El Exodo fue un evento único en los anales de la historia. Fue la única ocasión en que Dios mismo se reveló a un pueblo entero, con ello literalmente transformando el curso tanto de la naturaleza como de la historia. Por eso es que la Tora nos pregunta: "Alguna vez Dios intentó tomar para Sí mismo a una nación de enmedio de otra nación, con desafío, con signos y portentos... tal como el Eterno, su Dios, hizo en Egipto ante sus propios ojos? Se te ha demostrado que el Eterno es Dios; no hay otro" (Devarim/ Deuteronomio 4:34). El Exodo hizo posible que todo judío tuviera una conciencia singular de Dios y le demostró que El esta profundamente involucrado en los asuntos del ser humano.10 El Exodo y los sucesos concomitantes hicieron del judaísmo una religión única entre las demas. Otras religiones comenzaron con un unico individuo que alegaba haber recibido un mensaje divino especial. Gradualmente reunma a un grupo de seguidores y sus discípulos convertían a otros mas, con ello creando una nueva religión. Este es el modelo que ha sido seguido por casi toda gran religión en el mundo. La única excepción a esto lo ha constituido el judaísmo. Aquí Dios mismo sacó a todo el pueblo judío fuera de Egipto y finalmente lo condujo hasta la montaña del Sinaí, donde todos escucharon Su mensaje. Es interesante hacer notar que las primeras palabras de los Diez Mandamientos son: "Yo soy el Eterno, tu Dios, que te sacó de la tierra de Egipto, de casa de esclavos" (Shemot/ Exodo 20:2; Devarim/ Deuteronomio 5:6). Esto era tanto la culminación como la realización del drama del Exodo. Es debido a este nexo especial forjado en el Exodo que el judío en específico tiene la obligación de cumplir los mandamientos de la Tora. Por medio de los mandamientos este nexo se fortalece y se renueva, preservando al judío y manteniéndolo en un alto nivel espiritual. Por esta razón Dios nos dice: "Yo soy el Eterno, su Dios, quien los sacó de la tierra de Egipto; y guardaran todos Mis decretos y leyes, y los cumpliran; Yo soy el Eterno" (Vayikra/ Levítico 19:36-37). Por consiguiente, el Exodo impone una responsabilidad sumamente especial sobre el judío. Dios nos rescató de la esclavitud, y en un sentido muy único se convirtió en nuestro Amo. En la Tora, Dios dice: "Los hijos de Israel son Mis siervos, a quienes saqué de la tierra de Egipto; Yo soy el Eterno, su Dios" (Vayikra/ Levítico 25:25). Así, pues, en cierto sentido los Tzitzit son una insignia que llevamos puesta, la cual proclama que somos súbditos de Dios.11 Es a causa del Exodo que somos los súbditos de Dios de este modo tan único. La Tora alude a este hecho cuando nos declara que debemos vestir los Tzitzit para ser "santos para su Dios". La palabra "santos" significa dos cosas: primeramente, que somos cercanos a Dios; y segundo, que nos separamos de las cosas que son profanas.12 Vestimos los Tzitzit como una señal de que nuestra especial relación con Dios, de que somos aquellos que han aceptado la Tora. Dios reitera la idea de esta relación especial cuando dice: "Seran santos para Mí, pues Yo, el Eterno, soy Santo, y Yo los he apartado de los demas pueblos para que que sean para Mí" (Vayikra/ Levítico 20:26). Sin embargo, debemos comprender la razón de todo esto. Por qué los judíos son tan especiales? Por qué Dios tuvo que escoger a un grupo específico de gente para que fuesen Sus siervos escogidos? En una palabra, por qué los judíos son "el pueblo elegido"? Dios tenía necesidad de un grupo escogido de personas que aceptara sobre sí la tarea de conducir al resto de la humanidad y les mostrara el camino a seguir. Echando un vistazo a las generaciones que vivieron antes de Abraham, Dios vio que la humanidad en su conjunto no era capaz de mantener un nivel espiritual y ético elevado. Por lo tanto, escogió a Abraham y a sus descendientes, los judíos, a modo de representantes especiales para que proclamasen Sus enseñanzas a toda la humanidad. Esto es lo que Dios mismo nos declaró por medio de Su profeta: "Yo, el Eterno, te he llamado en rectitud... y te he puesto por pacto del pueblo, por luz de las naciones" (Yeshayahu/ Isaías 42:6). La misión especial de Israel es de dar testimonio acerca de Dios, tal como vemos: "Ustedes son Mis testigos", dice Dios, "y Mis siervos, a quienes he escogido" (Yeshayahu/ Isaías 43:10).13 Aun cuando el judío constantemente lleva a cabo esta misión, la época principal en que esto llegara a cumplirse cabalmente sera en la época mesianica. Cuando todos los judíos sean traídos de vuelta a Dios por el Mesías (Mashiaj), ellos a su vez influenciaran a toda la humanidad en esta misma dirección. Este punto constituye una de las principales profecías de la Era Mesíanica (Yeshayahu/ Isaías 2:2-4): Y acontecera al final de los tiempos que la montaña de la casa del Eterno sera establecida sobre la cima de las demas montañas y elevada por encima de las colinas, y todas las naciones vendran en torrentes hacia ella Muchos pueblos vendran y diran: Vengan y ascendamos a la montaña del Eterno, a la casa del Dios de Yaacov; y El nos enseñara Sus caminos y marcharemos en Sus senderos. Pues la Tora saldra de Tzión, y la palabra del Eterno de Yerushalaim. El juzgara entre las naciones y decidira entre los pueblos. Batiran sus espadas en azadones y sus lanzas en podadoras. Ninguna nación levantara su espada contra nación y ya no aprenderan mas la guerra. De aquí aprendemos que los judíos ocuparan una posición especial de liderazgo moral en la Era Mesianica. Pero quiénes de los judíos estaran en posición de ejercer tal liderazgo? A quiénes se les considerara capaces de diseminar la palabra de Dios al resto del mundo? Nuestros Sabios nos han enseñado que seran aquellos individuos que son cuidadosos en el cumplimiento del mandamiento de Tzitzit. Acerca de ello el profeta vaticinó: "En aquellos dmas, diez hombres de cada lengua de las naciones se agarraran a la esquina [de una vestimenta con Tzitzit, llevada por] un judío, y diran: ´Iremos con ustedes, pues hemos escuchado que el Eterno esta con ustedes´" (Zejaria/ Zacarías 8:23).14 1. Sócrates, en el Fedón de Platón. 2. Alshej sobre Bamidbar/ Números 15:39. 3. Tur Oraj Jaim 24. 4. Zohar 1:175a; Baj,. Oraj Jaim 24, s.v. Tzitzit. 5. Menajot 44a; Rashi a Bamidbar/ Números 15:40; Rshit Jojma, Shaar haKedusha 6 (141c); Perí Etz haJaim, Shaar Tzitzit, nota # 1 (Ashlag, 5526), pag. 81; Liketei Moharan 7:4; Cf. Tikunei Zohar 18 (37a). 6. Tana d´Bei Eliahu Raba 62 (401a); Rambam, Baalei Tosafot sobre Bamidbar/ Números 15:32. Abarbanel, sin embargo, escribe que éste fue uno de los primeros mandamientos entregados a los judíos. 7. Abarbanel sobre Bamidbar/ Números 15:40 (86b); Alshej, ídem. 8. Sifri (115), Malbim, Or haJaim sobre Bamidbar/ Números 15:40; Reshit Jojma, Shaar haKedushaa 6 (141a). 9. Cf. Sifri (115), Rashi, Malbim, sobre Bamidbar/ Números 15:41; Zohar 3:176a. 10. Kuzar 98:1; Yad, Yesodei haTora 1:8; Mor´´e Nevujim 2:35. 11. Menajot 43b; Rashi, Tosafot ad.loc. s. v. "Jóshen", Pesikta Zutrata. Sforno, Abarbenel, Oraj Jaim sobre Bamidbar/ Números 15:39. Bajia, ídem, citando el Sefer haBahir 93; Sefer haJinuj 386; Zohar 3:174b; Etz Jaim, Shaar haShemot 7 (pag. 343); Dérej Hashem 4:6:6. 12. Ver Tosafot, Kidushín 2b, s.v. "Deasar". 13. Estos pasajes se refieren ya sea a Israel o al Mesías. En cualquiera de ambos casos, el esclarecimiento de todos los pueblos se realizara a través de Israel. 14. Shabat 32b; Sifri, Bajia (83b); Etz Jaim, loc. cit.; Likutei Halajot, Tzitzit 3:9 (38a). Aryeh Kaplan

La mitsvah de Talit y Tsitsit, por Jabad.org.ar

Talit y Tzitzit

§ El precepto del siguiente pasaje ordena agregar franjas a prendas de cuatro bordes como recordatorio de todos los mandamientos del Señor:

"El Señor habló a Moisés diciendo: "Habla a los hijos de Israel y diles que se hagan flecos en los bordes de sus vestidos, por sus generaciones; y pongan en cada fleco de los bordes un cordón azul. Y os servirá de fleco, para que cuando lo veáis os acordéis de todos los mandamientos del Señor, para cumplirlos; y no os dejéis llevar en pos de vuestro corazón y de vuestros ojos, en pos de los cuales os corrompéis. Para que os acordéis, y hagais todos mis mandamientos, y seáis santos a vuestro Dios. Yo, el Señor, vuestro Dios, que os saqué de la tierra de Egipto para ser vuestro Dios. Yo, el Señor, vuestro Dios.(Números 15:37-41)
§ Las prendas que no posean cuatro o más bordes no deben tener necesariamente los flecos especiales.

§ La observancia de esta mitzvá está limitada a las horas del día, debido a que enfatiza "para que cuando los veáis" (es decir, verlos). Los Sabios enseñaron que en la noche (en la oscuridad total una persona no puede ver) no rige la mitzvá de tzitzit. (Por esta razón el talit nunca se lleva en los servicios vespertinos. La única excepción es en la noche de Yom Kipur para el servicio de Kol Nidre debido a la extraordinaria santidad de esa noche).

§ Aunque en tiempos antiguos las prendas o vestidos de cuatro bordes eran comunes, el desarrollo de las vestimentas que no tienen cuatro bordes podría haber convertido la mitzvá en totalmente fuera de uso contando con la total confirmación de la ley. Para evitar la desaparición de una mitzvá que posee un significado simbólico tan grande (ya que sirve como un recordatorio para la observancia de todos los mandamientos), los sabios han fomentado el uso de prendas especiales de cuatro bordes, para brindar la oportunidad de observar y cumplir este mandamiento. Maimónides dice: "Aunque una persona no está obligada a comprar una prenda y envolverse en ella solamente para colocarle flecos, no es adecuado que una persona devota o pía se abstenga de observar este precepto. Debe esforzarse en vestir una prenda que exija flecos para cumplir con este precepto. Debe tenerse especial cuidado de hacer eso cuando reza" (Hiljot Tzitzitt 3-11)

§ El Talit, una prenda de cuatro bordes con los tzitzit requeridos por el precepto, se convirtió en la prenda tradicional que usan los hombres durante los servicios matutinos. En español se le conoce comúnmente como el taled o "manto de oraciones - Antes de envolverse en el talit, éste se sostiene con las dos manos, cuando uno está de pie, se recita la siguiente bendición: Baruj A tá, Adonai, Eloheinu, Mélel Haolam, asher kidshanu bemitzvotav; vetzivanu leitatef batzizit. Bendito eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del Mundo, que nos has santificado con Tus preceptos, y nos ordenaste envolvernos en el Talit.

§ Los cuatro flecos (tzitzit) en los cuatro bordes del talit son lo que le otorgan su significado religioso. El resto de su diseño, sea simple o complicado, coloreado o liso, rico en símbolos religiosos judíos bordados o sin ellos, es solamente concomitante a su utilización primordial en la observación de la mitzvá de "poner tzitzit en los bordes de tus vestidos. para que cuando las veais os acordéis de todos los mandamientos del Señor.

§ Los flecos más pequeños que se encuentran a ambos lados de muchos talitot no son tzitzit sino solamente adornos y no tienen ningún significado particular.

§ Para que una prenda se califique como talit, debe ser lo suficientemente ancha como para cubrir la mayor parte del busto de una persona. Un talit adecuado no es una estrecha bufanda que no cumpla con las condiciones exigidas.

§ No es solamente a través del talit llevado durante la plegaria que se observa la mitzvá de tzitzit. Una persona devota o pía también usará un talit pequeño (talit katán). Es una prenda de cuatro bordes que se coloca sobre los hombros, cubriendo pecho y espalda y que se lleva generalmente debajo de la camisa. De esa manera, no sólo se observa la mitzvá en el momento de la oración, sino también durante todo el día.

§ El talit katán se denomina a veces arbá kanfot, que significa "cuatro bordes" y que describe el tipo de prenda que es (El talit latán, así como el talit común y todos los otros elementos rituales y libros sagrados, pueden adquirirse en cualquier negocio de artículos de culto judíos).

§ La bendición que se pronuncia antes de colocarse el talit katán es: Baruj atá, Adonai, Eloheinu Mélej Haolam, asher kidshanu bemitzvotav vetzivanu al mitzvat tzitzit Bendito eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del Universo, que nos has santificado con Tus mandamientos y nos ordenaste lo concerniente a la mitzvá de tzitzit. También esta bendición se dice solamente durante el día y no a la noche

§ Cuando los tzitzit o aún uno de los cuatro bordes de un talit o talit katán se rompen o desgarran; deben ser extraídos y reemplazados los tzitzit. Esto debe solicitarse de una persona que sepa como atar los tzitzit en sus cuatro bordes.

§ Las instrucciones específicas acerca de como deben estar los tzitzit atados al talit no se encuentran en la Torá escrita, pero fueron transmitidas por la Torá Oral. El Shulján Aruj lo describe en detalle. Existen muchos significados simbólicos y místicos implícitos en el procedimiento. Por ejemplo, las treinta y nueve vueltas que se hacen en la confección de cada uno de los cuatro flecos, equivalen al valor numérico de las palabras hebreas para "El Señor es Uno".

Los 3 Tsitsit (el arte de la guematria), desde las enseñanzas de rav Ginsburgh en Dimensiones.org

Los Tres Tzitzit

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Introducción

Uno de los 613 preceptos es el de amarrar un tzitzit a las esquinas de una prenda de cuatro esquinas. El precepto de tzitzit aparece en el Pentateuco en los siguientes versos:1

Y Dios dijo a Moshé: "Habla a los Hijos de Israel y diles que hagan para ellos tzitzit ( צִיצִת ) en las puntas de sus prendas, para todas sus generaciones; y pondrán en el tzitzit ( צִיצִת ) de las puntas una hebra de hilo azul. Y serán para ellos por tzitzit ( לְצִיצִת ) ; y lo mirarán y recordarán todos los preceptos de Dios y los harán; y no seguirán tras sus corazones y tras de sus ojos, ante los cuales ustedes se prostituyen. Para que así recuerden y hagan todos mis preceptos; y serán sagrados para su Dios. Yo soy Havaiá, su Dios, quien los sacó fuera de la tierra de Egipto para ser para ustedes Dios. Yo soy Havaiá, su Dios."

Nótese que en este párrafo, la Torá menciona explícitamente la palabra tzitzit tres veces, aunque utilizando un pronombre para referirse a ellos hubiese sido suficiente (de hecho, los pronombres sí son usados en algunos casos en este párrafo). ES apropiado entonces, ver cómo las tres menciones explícitas de tzitzit en la parashá corresponden a algunos modelos Cabalísticos.

Espacio, Tiempo y Alma

El modelo más simple y directo con el cual podemos comparar las tres reiteraciones de la palabra tzitzit se encuentra en el Libro de la Formación (Sefer Ietzirá), y es conocido como el modelo de espacio-tiempo-alma. En este caso, la correspondencia es fácil de ver:

La primera mención : "… hagan para ellos tzitzit ( צִיצִת ) en las puntas de sus prendas, para todas sus generaciones…" corresponde al tiempo (generaciones).

La segunda mención : "… y pondrán en el tzitzit ( צִיצִת ) de las puntas una hebra de hilo azul." corresponde al espacio (poner una hebra azul sobre la punta). Los sabios explican que esta hebra azul, conocida como el tejelet, desencadena una cascada de imágines relacionadas con el espacio físico y espiritual: "el color tejelet es similar al mar, el mar es similar al firmamento, y el firmamento es similar al Trono Supremo."

El Trono Supremo en la Cabalá es una connotación para el Mundo de Creación. En hebreo, "mundo" ( עוֹלָם , olam ) tiene su raíz en la palabra que significa "oculto" ( נֶעֶלָם , neelam ), aludiendo al hecho de que el Creador está oculto (impalpable) en los Mundos. De los cuatro mundos discutidos usualmente (Emanación, Creación, Formación, y Acción), el apelativo de “Mundo” está explícitamente relacionado con el de Creación, el primer nivel de conciencia en el desencadenamiento de los Mundos hacia abajo donde el ego cubre la presencia de Dios.

Y, en la tercera mención : "… Y serán para ellos por tzitzit ( לְצִיצִת ) ; y los mirarán y recordarán todos los preceptos de Dios y los harán", corresponde al alma (para mirar y recordar).

 

De Acción a Emanación

Las tres menciones explícitas del tzitzit en estos versos también sugieren una progresión a través de los Mundos, empezando en Acción y terminando en Emanación. Esto puede ser visto al analizar los verbos que acompañan cada uno de los ejemplos.

• En el primer ejemplo ( וְעָשׂוּ לָהֶם צִיצִת , veasú lahem tzitzit), el verbo es hacer ( וְעָשׂוּ , veasú), que en hebreo deriva de la misma raíz que "Acción" ( עַשִׂיָה , Asiá).
• En el segundo ejemplo ( וְנָתְנוּ עַל צִיצִת הַכָּנָף , venatnúal tzitzit hacanaf), el verbo es “poner” ( וְנָתְנוּ , venatnú), que alude al Mundo de Formación, el nivel de conciencia en el cual existe una lucha constante entre dos inclinaciones, la buena y la mala (o, para utilizar el esquema conceptual del Tania, entre el alma Divina y el alma animal). El verbo traducido aquí como "y ellos pondrán" literalmente se traduce como "y ellos darán". Este mismo verbo “dar” lo vemos en el verso "Mira, He dado [puesto] delante de ti hoy la vida y el bien y la muerte y el mal… ¡y escogerás la vida!”2

Por lo tanto, estas palabras " y pondrán en el tzitzit ( צִיצִת ) de las puntas una hebra de hilo azul" nos instruye poner un hilo azul junto con los blancos del tzitzit. El color blanco del tzitzit alude a la inclinación buena, mientras que el azul alude al poder que Dios nos da para sobreponernos a nuestra mala inclinación. El valor de este verbo "y ellos pondrán" ( וְנָתְנוּ , venatnú ) es 512, o 2 9, también aludiendo a la dualidad inherente -2- que caracteriza a la psique humana.

• En el tercer ejemplo ( וְהָיָה לָכֶם לְצִיצִת , vehaiá lajem letzitzit), el verbo usado para "ser" ( וְהָיָה , vehaiá, “será”), alude al Mundo de Creación, el mundo donde la realidad viene a ser ( ex nihilo). La palabra "y será" ( וְהָיָה ), cuyas letras se permutan entre sí para deletrear el Nombre esencial de Dios, Havaiá ( י־הוה ), representa un reflejo de la manifestación del Todopoderoso en el Mundo de Creación (manifestación que se origina del Mundo de Emanación). Los dos verbos en las frases previas estaban en su forma plural, refiriéndose a quienes se les ordena, pero este verbo se encuentra en la forma singular y se refiere al tzitzit, a su potencial Divino.

El Mundo de Creación es el mundo de lo potencial, tal y como fue explicado en la Cabalá. Nótese también que en el tercer ejemplo la palabra " tzitzit" está precedida de la conjunción lamed ( לְ צִיצִת , letzitzit), que significa "por tzitzit". Basada en esta forma (es la única letra hebrea que asciende sobre el “techo” de las otras), la lamed es descrita como "una torre flotando en el aire", y alude a la imagen de la “madre” en la Cabalá investida en el Mundo de Creación.3

Inmediatamente después del tercer ejemplo de " tzitzit," leemos la frase, " y lo mirarán ", donde "lo" se refiere literalmente al tzitzit. Sin embargo, este pronombre "lo" ( אֹתוֹ , otó ) en hebreo también significa "él", aludiendo a "Él", p. ej. el Todopoderoso tal y como se revelado en el Mundo de Emanación, en donde nuestro sentido del yo no oscurece Su Presencia. Además, de los cinco sentidos la vista corresponde al Mundo de Emanación. La proximidad gramatical entre el tercer ejemplo de tzitzit y esta frase ("Y lo mirarán [a El]") ilustra cómo las imágenes supremas del padre y la madre (que corresponden a los Mundos de Emanación y Creación) siempre están conectadas y nunca se separan.

Consideraciones Numéricas

La suma de los valores numéricos o guematriot de estas tres menciones explícitas de tzitzit ( צִיצִת צִיצִת לְצִיצִת ) es 1800. Pero, 1800 también es justamente el valor del tercer ejemplo vehaiá lajem letzitzit junto con la frase que le sigue, ¡los cuales como hemos visto corresponden a los dos Mundos compañeros Creación y Emanación ( וְהָיָה לָכֶם לְצִיצִת וּרְאִיתֶם אֹתוֹ , vehaiá lajem letzitzit ureitem otó )! Así que la progresión a través de los tres niveles inferiores (los Mundos de Acción, Formación y Creación) está incluida dentro de la unificación de los dos niveles superiores, los Mundos de Creación y Emanación.

1800 es también el cuadrado doble de 30 = 2 ∙ 30 2, donde 30 es el valor de la letra lamed ( ל ), que vimos antes. Esto ilustra dos cosas. Primero que el Mundo de Creación, aludido por la letra lamed, se extiende y está presente como el potencial de la fuerza de vida interior dentro de los tres mundos inferiores. Segundo, ilustra la inter inclusión de los Mundos de Emanación y Creación. Antes vimos que el Nombre esencial de Dios, que se origina en el Mundo de Emanación, se refleja en el Mundo de Creación en el verbo "y será” ( וְהָיָה , vehaiá ). Ahora vemos que el Mundo de Creación, otra vez, aludido por la letra lamed, se encuentra para unificar Emanación y Creación.

Las letras finales (taf, 400) de las tres menciones explícitas de tzitzit suman 1200, lo que significa que las 10 letras restantes de estas tres palabras suman 600 (en el secreto de shalem vajetzi, "el todo y la mitad "), el valor de la palabra tzitzit cuando se escribe en forma completa, como vamos a ver.

 

Moshé Rabbeinu y los Tzitzit

El relleno4 de estas tres instancias de tzitzit es צדי יוד צדי תו צדי יוד צדי תו למד צדי יוד צדי תו , y su valor numérico es 1976 = 76 ∙ 26, donde 76 es la guematria de "sirviente" ( עֶבֶד , eved ) y 26 por supuesto es el valor de Havai á .5 ¿Cómo debemos entender este hallazgo?

Probablemente la guematria más conocida acerca del tzitzit es la que está relacionada con el número 613. ¿Cómo es esto? La guematria de tzitzit ( צִיצִית ) cuando se escribe en su forma completa es 600 (ver la siguiente sección). Si agregamos a esto los 5 nudos dobles y los 8 hilos que se encuentran en cada punta, obtenemos 613.6 Esta relación provee un esbozo numérico de cómo mirando los tzitzit le recuerda a uno los 613 mandamientos de Dios.

De hecho, 613 es el valor de "Moshé Rabeinu" ( מֹשֶׁה רַבֵּינוּ ), lo que nos da un nivel adicional de meditación de cómo el tzitzit nos conecta con la Torá dada por Moshé Rabeinu, quien por cierto es descripto como "El sirviente de Dios"7 ( עֶבֶד י־הוה , eved Hashem ) consumado. Y, tal como explicamos arriba ¡el contenido de las tres instancias de tzitzit equivale al producto de Dios ( Havaiá) y su sirviente! Así, contemplando los tzitzit y besándolos cada vez que los mencionamos en la Shemá de la mañana nos lleva a volvernos uno con Moshé Rabeinu, el sirviente consumado de Dios, quien es esencialmente uno con los 613 mandamientos de la Torá.

 

Más sobre el Tzitzit y 613

Hemos notado que la guematria de tzitzit ( צִיצִית ) cuando se escribe en su forma completa (con dos iud) es 600. Sin embargo, como hemos visto, en estas tres instancias la palabra tzitzit se escribe con una sola iud, צִיצִת .

Aun así, existe una equivalencia numérica simple que necesita ser resaltada aquí. La guematria de las tres instancias de tzitzit tal como se escribe en la Torá ( צִיצִת צִיצִת לְצִיצִת ) es 1800 ¡que es exactamente el valor de tres veces la forma completa ( צִיצִית , 600 ) 3 ∙ 600 = 1800! Así, la enseñanza de la conexión entre los tzitzit y las 613 mitzvot está basada en el promedio del valor de las tres instancias.

De hecho, esta idea se hace evidente viendo la composición de esas tres instancias. Hemos notado que en la tercera instancia hay una lamed ( ל , 30 ) adicional, que significa "por", agregada a la palabra tzitzit. Si dividimos 30 por 3, tenemos tres letras i ud ( י , 10 ). Cuando agregamos una iud a cada una de las tres instancias de tzitzit, entonces cada una estará en la forma completa.

Profundicemos un poco más. La letra mem ( ם ) final es igual a 600. Así, las tres formas completas de tzitzit ( צִיצִית ) equivalen a tres mem finales. Los sabios se refieren a esta letra como la mem oculta ( mem stumá), la letra del Mashiaj. Además, de acuerdo con muchos grandes tzadikim, la mitzvá especial del Mashiaj—a través de la cual brilla al máximo y revela su esencia más oculta— es la mitzvá del tzitzit.

Una explicación para esto es que la raíz de dos letras de tzitzit es simplemente dos letras tzadik ( צצ ), simbolizando los dos niveles de tzadik presentes en cada alma Divina. Estos dos niveles son llamados el tzadik superior, el dador, y el tzadik inferior, el receptor, como lo explican los escritos Jasídicos.8 Cuando ambos niveles son revelados y unificados liberan el potencial mesiánico del alma.

La guematria de tzadik ( צ ) es 90, o sea 1/20 de 1800, y también el valor de tres letras lamed ( ללל ). En las tres instancias de tzitzit hay 6 tzadik, que cuando se inter incluyen una con la otra, obtenemos 36 combinaciones, que equivalen a los 36 tzadikim de cada generación, que representa el potencial de la generación de merecer la llegada del Mashíaj, pronto en nuestros días.

Notas

1 Números 15:37-39.

2 Deuteronomio 30:15.

3 Ver en profundidad en Las Letras Hebreas

4 Existen dos deletreos posibles para צ , ya sea צדי o צדיק . Nótese que aquí, el contenido es צדי .

5 Si agregamos a las tres instancias de tzitzit el contenido del pronombre "lo" ( אֹתֹו . otó), el cual vimos corresponde a un cuarto nivel, אלף תו ואו , el valor total será de 2506, o 7 veces Mashiaj ( מָשִׁיחַ ).

6 Ver Rashi a Números 15:39.

7 Deuteronomio 34:5

8 En la Torá, las figuras arquetípicas del tzadik superior y del inferior son respectivamente Iosef y Biniamín.

 

Bendiciones matutinas (incluyendo las de Tsitsit), por Mesilot.org

Conducta Diaria

Al despertarse a la mañana, debe decirse:

Modé (mujeres: Modá) aní lefaneja Mélej jai vekaiam shehejezarta bi nishmatí behemlá; Rabá emunateja.

Gracias te doy, Oh Rey Eterno, que me has devuelto el alma con misericordia; inmensa es tu fidelidad.

Después de lavar las manos, debe decirse:

Baruj atá A-do-nai, E-lo-he-nu Melej HaOlam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al netilat iadaim.

Bendito eres, Oh Señor, Di-s nuestro, Rey del Universo, que nos has santificado con tus preceptos y nos ordenaste la ablución de las manos.

Toda vez que hará sus necesidades, lavará las manos y deberá decir:

Baruj atá A-do-nai, E-lo-he-nu Melej HaOlam asher iatzar et haadam bejojmá, ubará vo nekavim nekavim, jalulim jalulim, galul veiadúa lifné kisé kevodeja sheim isatem ejad mehem o im ipateaj ejad mehem, i efshar lehitkaiem afilu shaá ejat, Baruj atá A-do-nai, rofé kol basar umaflí laasot.

Bendito eres, Oh Señor, Di-s nuestro, Rey del Universo, que has creado al hombre con sabiduría y formaste en su organismo vías y conductos. Revelado y sabido es ante el trono de tu gloria que si un sólo órgano abierto quedara obstruido o uno cerrado quedara abierto, no sería posible existir ante tu presencia ni una sola hora. Bendito eres, Oh Señor, que curas a toda criatura y haces maravillas.

Al ponerse el Talit katán (Tzitzit), debe decirse:

Baruj atá A-do-nai, E-lo-he-nu Melej HaOlam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al mitzvat tzitzit.

Bendito eres, Oh Señor, Di-s nuestro, Rey del Universo, que nos has santificado con tus preceptos y nos ordenaste el precepto de los tzitzit.

Al ponerse el Talit gadol, debe decirse:

Baruj atá A-do-nai, E-lo-he-nu Melej HaOlam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu lehitatef betzitzit.

Bendito eres, Oh Señor, Di-s nuestro, Rey del Universo, que nos has santificado con tus preceptos y nos ordenaste envolvernos con los tzitzit.

Se pone los Tefilín shel yad (filacteria de mano) y antes de atar la Retzuá, debe decirse:

Baruj atá A-do-nai, E-lo-he-nu Melej HaOlam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu lehaniyaj tefilín.

Bendito eres, Oh Señor, Di-s nuestro, Rey del Universo, que nos has santificado con tus preceptos y nos ordenaste ponernos las filacterias.

Shemá Israel

SHEMÁ ISRAEL A-DO-NAI, E-LO-HE-NU, A-DO-NAI EJAD.

OYE ISRAEL, EL SEÑOR NUESTRO DI-S, ES UNO.

En forma de meditación silenciosa se dice:

Baruj Shem kevod Maljutó Leolam vaed.

Bendito Sea el Nombre Glorioso de Su Reino para toda la eternidad.

Luego se continúa:

Veahavtá et A-do-nai Eloheja, bejol levavejá uvejol nafshejá uvejol meodéja. Vehaiu hadevarim haéle, asher anojí metsavejá haiom al levavéja. Veshinantam levaneja vedibartá bam, beshivtejá beveteja, uvelejtejá vadérej uveshojbejá uvecuméja. Ukeshartam leót al iadéja vehaiú letotafot ben enéja. Ujetavtam al mezuzot betéja uvish´aréja.

Amarás, pues al Señor Di-s tuyo con todo tu corazón, con toda tu alma, y con todas tus fuerzas. Y estos mandamientos, que yo te doy en el día de hoy, estarán estampados en tu corazón; los enseñarás a tus hijos, y en ellos meditarás sentado en tu casa y andando de viaje, y al acostarte, y al levantarte; y los has de traer para memoria ligados en tu mano y pendientes en la frente ante tus ojos, y escribirlos has en el dintel y puertas de tu casa.